Из книги
"Белов В.Н. (Составит.). Елабужский край в составе Вятской епархии — исторические и этнографические материалы. Серия «Духовная жизнь Елабуги – по страницам Вятских Епархиальных Ведомостей 1867-1916 гг.». Елабуга, Издание Елабужского Отделения
Русского Географического Общества, 2015. – с. 266"
ВЕВ, Отдел неофициальный. 1894 г, № 13, июля 1-го. Стр.410-413
Самого главного бога своего некрещеные вотяки называют Будзим иньмар – великий бог[1]. Он живет на небе и непосредственно не оказывает влияния на земную жизнь. Хотя некоторые вотяки и говорят, что Будзим иньмар имеет вид большего человека , но большинство на вопросы: «есть ли у Будзим иньмара тело? ест ли он и пьет ли он?» отвечают: «не знаем этого».
Кыльчин-иньмар (ангел-бог) есть посредственник между Будзим иньмаром и людьми. Он доносит до Будзим иньмара молитвы людей и исполняет приказания его.
Покчи иньмар – малый бог. Его поминают некрещеные вотяки в молитвах своих, но сказать о природе его и действиях его ничего не могут.
Му-кылчин – земной ангел. Некоторые вотяки говорят: под землей находится вода, в воде плавает рыба, на усах ее стоит громадный черный бык и держит на своих рогах землю. Этот бык и есть Му-кылчин, поэтому его называют еще музъем утис ош — охраняющий землю бык. Другие же просто говорят, что му-кылчин есть земной дух, и называют его еще музъем анай – мать земли. все согласны в том, что Му-кылчин есть главный покровитель посевов.
Ахташ[2] дал земле свет и теперь распоряжается восходом и заходом солнца.
Шунды-мумы — мать солнца. Она ходит впереди солнца, как черный стакан (стопка) и показывает ему путь. Очевидно некоторые вотяки одухотворяют и солнце. Кстати сказать, что вотяки именем шунды-мумы называют еще одно маленькое красное нелетающее насекомое, потому что оно горшунды кад – красно, как солнце.
Бер кылчин – последний ангел. Что это за бог, я не мог разузнать. Но ему приносят благодарственную (за дарование детей) жертву родители, когда у них перестают рождаться дети.
Вышеназванные боги занимают главные места на вотском Олимпе. Каждый из них существует в единственном числе.
Булда – это, так сказать, окружной бог, распространяющий свою власть на несколько окружных деревень, где есть некрещеные вотяки. О Булде среди вотяков очень много преданий, и предания эти слишком несогласны одно с другим. Общее в них – это признание Булды главного братом «Николы Березовского». Отделившись от своего брата, Булда пошел в Елабужский уезд. Где он отдыхал или где оставил на жительство сыновей своих, там вотяки и молятся Булде.
Кроме вышеперечисленных, в каждой деревне с некрещеными вотяками есть еще боги – Кереметь и Будзим вож-шуд.
Кереметь называется иначе еще Султан и Луд (последним словом называется также и место, где вотяки молятся Кереметю)[3]. Это бог грозный, он строго наказывает, «ломает» тех вотяков, которые забудут принести ему положенную жертву. проф. И. Смирнов[4] и о. Б.Гаврилов[5] относят кереметя к числу шайтанов – злых духов; но елабужские некрещеные вотяки всегда называют его богом. Среди вотяков общераспространенно мнение, что культ Кереметя вотяки переняли от татар, потому он и называется татарским именем Султан. И в самом деле, не кланялись ли Кереметю татары (может быть болгары камские), когда еще были язычниками?
Будзим вож-шуд – великий вож-шуд (вож-шуд – зеленое, молодое счастие). Живет в мирском шалаше и есть покровитель деревни. Его еще называют почему-то Инь-ву (буквальный перевод – небо и вода) и Мудор.
У каждого некрещеного вотяка – домохозяина есть во дворе свой шалаш, в котором живет также Вож-шуд, покровитель семьи.
Наконец, нужно еще упомянуть о лул-вир сетысь ах. У каждого человека, по верованию вотяков, есть лул-вир сетысь (душу и тело дающий), нечто вроде Ангела-хранителя.
О. Борис Гаврилов утверждает, что мамадышские вотяки почитают бога Осто[6]. Слово осто в молитвах своих поминают и елабужские вотяки. Но слово это, по мнению Проф. И. Смирнова, не есть название бога, а повелительное наклонение (судя по ударению на первом слоге) глагола, значение которого вотяки забыли[7]. Добавим к этому, что вообще в вотских молитвах есть немало слов, не употребляющихся в обыкновенном разговоре и утративших всякое значение (напр. кабыл., козьма, чокэ, кыжтыны-мыжтыны и др.), и что о. Гаврилов в позднейших своих сочинениях придает слову осто несколько иное значение[8].
Многобожие язычников-вотяков Елабужского уезда естественно подвергается влиянию монотеистических верований соседей их – русских, татар и крещеных вотяков. Некоторые вотяки начинают уже доказывать, что они поклоняются одному Богу, только называя Его разными именами. Другие утверждают, что Будда, Вож-шуд, Ахташ и друг. были святыми людьми, жившими в давнее время на земле; а Кылчинь-иньмар – тот же Иисус Христос. все эти увертки слишком нелепы, чтобы относится к ним серъезно. Христианство и мусульманство повлияли также на то, что вотяки не стали уже кланятся идолам, как было сравнительно не так давно[9]. Только в мирских шалашах молятся еще на Мудор туш – бороду бога Мудора, которая делается из камыша и имеет вид небольшой рогожки.
Влияние в частности мусульманства на религиозные представления вотяков сказывается в частом употреблении слова Алла вместо Иньмар (бог).
Священник Михаил Елабужский.
[1] Слово бодзим – большой, в приложении к слову иньмар – бог, вотяки обыкновенно изменяют на будзим, чем придается речи некоторый оттенок благоговения. Подобно этому вотяки говорят: будзим квала – великий, мирский молитвенный шалаш; будзим нунал – великий день, пасха; будзим кырезь – гусли – инструмент, употребляющийся при вотских языческих жертвоприношениях. (Здесь и далее в статье – примечания источника., — В.Б.)
[2] Буквально с татарского – белый камень
[3] Луд значит еще вольный свет, воля; скальес лудын – коровы на воле (ходят). Применительно к этому луд, как прилагательное, означает – дикий, луд дзязег – дикий гусь. И Кереметь, может быть, называется лудом потому, что живет, по мнению вотяков, на вольных местах.
[4] «Известия Казан. Общ. Арх., Истор. и Этногр.». Том VIII. Вып. 2 1890. Стр.238
[5] «Труды IV Археол. съезда в России». Том II. 1891. Стр.85
[6] «Труды IV Археол. съезда в России». Том II. 1891. Стр. 82-83
[7] Рецензия на реферат О. Гаврилова, помещенная в «Из. казан. Арх. Ист. и Этн.» за 1892 г.
[8] «Произведения народной словесности, обряды и поверия вотяков казанской и Вятской губерний». 1880. Стр.143.
«Столетие Вятской губернии» Том II. Стр.563
[9] «Столетие Вятской губернии» Том II. Стр.563